Otoño!

  🍂Los vientos de otoño suelen traer con ellos una sutil sensación de desequilibrio, físico y mental.

El Viento Suave tiene como cualidad lo penetrante porque su trabajo suave pero continuado tiene la capacidad de transformar completamente el paisaje, sin esfuerzo.

 El Viento Suave cambia el paisaje llevándose solo lo que ya no sirve; mientras todo parece morir a su alrededor los árboles y otras plantas se aferran a su centro y a sus raíces. 

"El otoño es el punto de inflexión desde el yang del verano hacia el yin del invierno"

El espíritu de dejar ir y limpiar, como las hojas que caen de un árbol, todo lo periférico cae

“El elemento Metal gobierna

 nuestra capacidad de tomar la 

vida, absorber lo que es
bueno y dejar ir lo que no, haciendo espacio par que llegue lo nuevo"

En el Libro de los Cambios, los trigramas que rigen el Otoño son El Viento Suave y el Agua Abismal.

El viento suave es lo penetrante. el agua abismal lo profundo, lo peligroso.

La energía de estos trigramas será la que nos inspire durante nuestra práctica de Yin yoga en otoño, y así podremos alinearnos con el fluir natural de la vida

En su caminar continuo hacia la renovación, la energía de los árboles retrocede, se aparta de las hojas que aunque cumplieron una función muy importante, ya están secas y gastadas.

Concentran los árboles ahora su energía en las raíces, para que sigan creciendo fuertes hacia el centro de la tierra.

Al principio del otoño, el Viento Suave sopla su canción y con su canto se lleva consigo las hojas secas que ya no sirven.

Al final del otoño, el Agua Abismal cae en la tierra en forma de lluvia y arrastra con su fuerza todo lo que el viento no se llevó.

El elemento metálico desequilibrado impide expresarse plenamente.

En lugar de estar orgullosos, tenemos expectativas rígidas e inflexibles, poco realistas, de nosotros mismos y de los demás

Los tipos de metal pueden tener dificultades para discernir qué es de valor y de servicio, y qué dejar de lado.

A veces, esto se demuestra en la dificultad para dejar ir el dolor emocional y lidiar con el duelo.

Síntomas físicos de desequilibrio: suspiros, respiración superficial, problemas respiratorios.

Hombros caídos (joroba de viuda: la demostración somática del duelo)

Síntomas emocionales: desesperanza, pesimismo, duelo prolongado, aislamiento, comportamiento distante, incapacidad para dejarse llevar, acaparamiento.

La lección clave del metal es dejar de lado la búsqueda y el apego, perdonarse a uno mismo y a los demás y liberar el pasado.

                                                                                                                                                                                        

Hacerse presente y agradecido por lo que llega aquí y ahora.

Cuando el elemento metal está fuerte mantiene a la persona en un movimiento suave de tomar y dejar ir sin apegos.

El elemento metal que a su vez está ligado a los meridianos de pulmón e intestino grueso.
La función fisiológica de los pulmones es administrar correctamente la respiración y la del intestino grueso es absorber el agua y eliminar los deshechos.

 Los pulmones son el enlace entre el Qi (energía) externo y el Qi interno

Síntomas de desarmonía de meridiano de pulmón:

Tristeza, apatía, melancolía. falta de confianza en uno mismo, autoestima baja

Síntomas de desarmonía de meridiano de intestino grueso:

 Intranquilidad mental, confusión. apego al pasado y dificultad para desprenderse de situaciones pasadas y en asimilar las nuevas

En definitiva, un elemento metal equilibrado ayuda a dejar ir, en cambio cuando está débil, se aferra a situaciones o personas y no las suelta.

Es una temporada para dedicarle tiempo a los procesos creativos, al canto de mantras, a la limpieza tanto del cuerpo, como de las emociones y sentimientos de los que debemos liberarnos para afrontar la tristeza y falta de luz del invierno. 

Es el tiempo ideal para dejar ir.

Regresar a la comida caliente, de raíz, las especies y una práctica de yoga balanceada será lo mejor para esta época.

Para tu práctica considera los meridianos del pulmones (yin) y el intestino grueso (yang)

- El meridiano de los pulmones; comienza en el medio del cuerpo, baja al intestino grueso y regresa a los pulmones atravesando la clavícula, para bajar por el interior del brazo y terminar en el dedo pulgar.
- El meridiano del intestino grueso; comienza en la punta del dedo índice y sube por la parte
posterior del brazo hasta el hombro, una rama atraviesa el cuello y 

la boca hacia el lado de la nariz. otra rama baja a los pulmones, el diafragma y el intestino
grueso

           En la búsqueda del aprendizaje, cada día se adquiere algo

             En la práctica del Tao, cada día se abandona algo.

               Se hace cada vez menos hasta que al fin se llega a la no acción.

                  Cuando nada se hace, nada queda por hacer.

          La verdadera maestría se alcanza dejando que las cosas sigan su curso.
                            No puede alcanzarse interfiriendo”
                                                                            Lao Tzu 

🍂Para mantener el balance en esta época he creado un Reto de 21 días, donde encontraras practicas de yin  yoga, recetas ayurvédicas meditaciones y mas.

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                              Abrazoterapia Bea 🍂